“赤子之心”原指嬰兒的本心，具有真誠無偽、自然淳樸的特點。道家借以闡發個人心靈的純潔、獨立，儒家將之看作性本善的依據。它對文藝創作提出了求真尚實、情真意切的審美價值要求與批評尺度，是中國美學的生命所在，與中國美學精神息息相關、互為表里。時至今日，這一范疇仍然彰顯出強大的生命力，對于培養人格精神、提升國民素質發揮著生生不息的思想價值。

一、“赤子之心”與美學生成

在中國美學中，“赤子之心”既是指一種嬰兒般純潔無瑕的童心，又具有抗爭世俗、堅守素志的赤誠，其通貫于審美與文藝創作領域，在中國美學與文藝發展中生生不息，影響巨大。

“赤子之心”生發于老莊和孟子的思想體系中。老子最早提出“赤子之心”這一范疇，他指出：“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。”老子對他所生活的春秋時期人性異化、大偽盛行的惡濁風氣深惡痛絕，從道家的人性價值觀提出最高的德性在于“赤子”。赤子也就是嬰兒，其特點是童真未鑿、精氣未散，這種童真是最高的和諧之美。

混沌未開、不諳世事的嬰兒成為老子理想的人格范式，由此影響到審美理論，他說：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天開門闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？”所謂“玄鑒”就是持一種虛靜的心態，老子認為這種心態以排除嗜欲與理性思維為特征，與審美的超功利性相暗合。《文心雕龍》對此進一步闡發，《神思》篇提出“陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五臟，澡雪精神”，即是直接從老子的思想中深化而來。由此也證明老子的“赤子之心”在中國文學與美學中的強大生命力。莊子雖然沒有明確提出“赤子之心”，但是他所追求的自由無待人格境界是與“赤子之心”的內涵相通的，他筆下的至人、神人是道家“赤子之心”人格的最佳典范。所以道家的“赤子之心”關注個體渾然天成不受污染的精神狀態，彰顯獨立逍遙的人格精神與美學追求。

儒家孟子正式提出“赤子之心”這一概念。《孟子·離婁下》云：“大人者，不失其赤子之心者也。”這里的“赤子之心”指人的本性、初心。孟子認為人皆有善良本性，具體表現為“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”四心，將此擴而充之，即可達到“充實之謂美”的境界，這就觸及到了孟子的人格美思想。孟子心中的“美”與人的道德緊密相連，“美”之上還有“大”“圣”“神”等人格境界。所謂的“神”就是將赤子之心發展到極致，不僅自己能夠實現道德的自省自律也能感染他人，成為他人精神上的榜樣。“無恒產而有恒心者，惟士為能”，在禮崩樂壞的年代，作為“士”的孟子自覺肩負文化傳承之重擔。“赤子之心”可謂儒家責任意識與擔當精神的人格寫照。

由此可見，老莊的赤子之心和孟子的赤子之心同名異實，老莊強調赤子之心的任真自得，不受世俗的干擾，儒家則突出赤子之心中的社會倫理力量。這二者的共同之處，在于高揚了內心的赤誠與人格的獨立。這種人格精神恰好與審美的自由與自律的特性相通。人最可貴的是具備一個孩子的童心，這種心境能夠使人超越所處的現實世界，進入一種心靈的自由境界，整個人也表現出一種真性情。這樣創作出來的作品才能產生真正感動人的力量。

西漢《淮南子·齊俗訓》融合儒道，提出：“且喜怒哀樂，有感而自然者也。故哭之發于口，涕之出于目，此皆憤于中而形于外者也。譬若水之下流、煙之上尋也，夫有孰推之者？故強哭者，雖病不哀；強親者，雖笑不和。情發于中，而聲應于外。”這既繼承了儒家詩言志、詩緣情傳統，又強調言志緣情皆應發于自然，融合了“赤子之心”中儒道互補的蘊涵，從道家自然觀出發對文學中的個體性問題作了較好的闡述，影響到六朝美學。

魏晉時期嵇康承續這一影響，對老子與孟子的“赤子之心”作了進一步闡發。其《養生論》中提到：“外物以累心不存，神氣以醇白獨著，曠然無憂患，寂然無思慮。”主張人們少私寡欲、服食養生，追求平和淡雅的生活。其本質上是注重精神的調和以及對人內在性情人格的塑造。嵇康明確反對孔子所追求的道德養生方式，在《答難養生論》中提出：“又勤誨善誘，聚徒三千，口倦談議，身疲磬折，形若救孺子，視若營四海。神馳于利害之端，心騖于榮辱之涂，俯仰之間，已再撫宇宙之外者。若比之于內視反聽，愛氣嗇精；明白四達，而無執無為，遺世坐忘，以寶性全真，吾所不能同也。”嵇康更多地汲取老子思想的影響，其“養生論”與“聲無哀樂論”均表現出反對儒家先入為主的教化論，“非湯武而薄周孔”，提倡一種回歸赤子之心的心態，追求不為外物而扭曲自己的人格。東晉陶淵明以“赤子之心”將人生審美化，他身心合一、灑脫自由，其詩歌干凈簡潔，辛棄疾道：“千載后，百篇存，更無一字不清真。”（《鷓鴣天·晚歲躬耕不怨貧》）所謂“清真”，實際上就是指赤子之心，他以真來反對虛偽，將人生審美化、詩意化。

及至唐宋時期，“赤子之心”這一范疇又與禪宗思想相結合。“赤子之心”雖然是從儒道兩家思想中生成的，但對于唐宋時期的禪宗文藝思想有著直接的關聯。老莊的自由思想對于禪宗破除迷信，解放思想，提倡不立文字、見性成佛的思想有著直接的啟發。南宋嚴羽以禪喻詩，反對江西詩派以議論為詩、以才學為詩，提出“惟悟乃為當行，乃為本色”，這一思想同赤子之心的思路有著某種相同之處。

綜合來看，“赤子之心”這一范疇自儒道思想體系中生發而來，作為帶有本體論色彩的原發性概念，通貫于中國文學與美學的發展中而生生不息，成為中國美學的價值內蘊與批評尺度，與中國美學精神息息相關。

二、“赤子之心”與批評標準

“赤子之心”不僅是人格精神與審美境界，同時也成為文藝批評標準。“赤子之心”所內蘊的“真”的價值尺度為批評標準提出兩方面要求：其一要真實合理，毫無偽飾；其二要真情真意，自然直率。這一批評標準貫穿中國美學與藝術發展的始終。《周易·乾卦·文言》云：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。”與“赤子之心”的要求相貫通。孟子講：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”即反對言行不一，主張人內在心靈活動會通過言辭體現出來，我們可以循外入內，沿波討源。劉勰的“各師成心，其異如面”，強調文辭風格與內心精神的一致性，也正是建立在這種文化觀念之上的。

“赤子之心”不僅要求真實合理，更重要的是要有真情實感、情真意切。王充在《論衡·超奇》中提出：“實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表里，自相副稱。意奮而筆縱，故文見而實露也……精誠由中，故其文語感動人深。是故魯連飛書，燕將自殺；鄒陽上疏，梁孝開牢。書疏文義，奪于肝心，非徒博覽者所能造，習熟者所能為也。”王充感嘆那些真正的文章是作者生命意識的凝結，而不是游說之士矜夸之下的調弄口舌的產物。真誠無欺的文章才能產生奪人心魄的力量。他反對矯情之作，指出：“飾面者皆欲為好，而運目者希；文音者皆欲為悲，而驚耳者寡。”劉勰《文心雕龍》倡導情感真誠說，認為“為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫”，極力指斥“為文造情”的行為。鐘嶸提出“直尋”與“自然英旨”等觀念，同樣將真情看作重要的審美原則。

明代李贄的“童心”說是對“赤子之心”的重要繼承和發展，他在《童心說》里說道：“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。”在工商市民階層興起的背景下，他借赤子童心的真誠、不造作，來肯定人的私心、物欲，對抗“存天理、滅人欲”的宋明理學。明清以徐渭、湯顯祖、公安三袁為代表的作家開始強調“重情”“本色當行”“性靈”說等新的審美價值，對于那些重情尚真的作品，給予了極高的評價。

王國維在《人間詞話》說，“詞人者，不失其赤子之心”，他以李煜的詞為例，說明“閱世愈淺，則性情愈真”的道理。作為詞人，只有不為地域環境所干擾，才能保持性情和感情之真。朱光潛先生在《談美》中同樣看到了童心的可貴，他用“大人者，不失其赤子之心”作題目來論述藝術與游戲的關系。

自古以來，真善美是中國美學與文藝的價值尺度與批評標準，而“真”是最根本的尺度，沒有真實，善與美都無從談起，“赤子之心”正是其中的關鍵所在。

三、“赤子之心”的當代啟示

中國美學的源遠流長，博大精深，表現在它的哲學思想與文藝批評的融會貫通之中。“赤子之心”作為儒道思想也是這樣，一方面融入文藝理論中，浸潤了《文心雕龍》這樣的體大思精的經典，另一方面在近代王國維的《人間詞話》中得到創造性的轉化。中國美學作為中國文化中的精華，其生命力之所以生生不息、延續不斷，同它的內在的精神蘊涵直接相關。“赤子之心”作為中國美學的重要思想范疇，其基本特點是強調人性的自由無待、真誠無偽，它既是人性中最可寶貴的因素，又是審美創造的原初動因，同時也是文藝批評的基本標準，中國美學與文藝理論的價值論與批評論都與此有著重要的聯系。

時至今日，這一范疇不僅沒有過時，而且彰顯出強大的生命力，對文學創作與審美理想提出了新的時代要求。人類目前的生存環境面臨著各種各樣的困境，審美活動的個體自由日益受到壓制，“赤子之心”的保持面臨諸多挑戰。100多年前，王國維提出“詞人者，不失其赤子之心”，借指作家應如嬰兒般自然純真、超越利害的心境來從事文學創作活動，惟有此才能創作出真正打動人心、給人以美感的作品。同時倡導通過美育來洗滌國人內心功利主義傾向。梁啟超、陳獨秀、蔡元培、魯迅等有志之士同樣痛心于國力的衰微、國民的愚昧，為救國救民而奔走呼號，將美學與增進國民道德相結合。百年美學的精神，主要就是“立人為本”的啟蒙精神與傳統文化中憂患意識的結合。“赤子之心”作為中國美學核心術語自先秦以來不斷被提倡，貫穿著中國美學發展始終，已然成為中國美學繼往開來的人格精神、審美標準與批評尺度，值得認真反思與開掘。

（作者系中國人民大學國學院教授）